道教论坛    
加入我的最爱

明代道士王一清的《道德经释辞》略析
 
尹志华
 
王一清,号体物子,明万历间道士。生卒年不详。少习儒学,但科举失败。因素喜读道家书,遂有绝尘之志,乃戴黄冠,游历东南各省,最后隐居于武当山。他在武当山"阅《道德经》八十余家注释",认为那些注释"言多乖劣,罔合经旨,互有得失,罔见全书",于是"参详众论,以利其器,究极玄微,撮其精要,折衷诸家之说,参之未发,直而注之,目曰《道德(经)释辞》"1。其注写成之后,久未刊行。万历丁酉(1597年)春,王一清于京师白云观中遇宦官段某,与之谈道,段某遂拜王一清为师,乃出资刊行其《道德经释辞》一书。该书后被收入《道藏辑要》心集之中。

明代许多道士在注解《道德经》时,往往仅以修炼之道进行阐释。王一清认为,这种观点是片面的。他说,"五千文之道,不只专言炼养,盖亦兼言治道。……若概以炼养之意释之,则隘矣,然非老子之旨也。"2在他看来,"老子之道,极深研几圣人南面之术也。"3因此,他非常注重《道德经》中的治国内容,表现出明显的救世情怀。这使他的《道德经释辞》在道教诸注中颇具特色。

一、《道德经》的主旨:清静、无为、自然

王一清在《叙道德经旨总论》中说,《道德经》“其旨本清虚,主无为,法自然”,“以清静为本,无为为体,自然为用”。这就开宗明义地揭示了《道德经》的中心意旨。

清静,与清虚、虚静等词,其义相近,皆指事物的本来状态。老子认为,事物背离它的本来状态,则不能长久。只有复归其本来状态,才能长久。复归本来状态,老子称为"归根"。《道德经》第十六章说:"致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各归其根,归根曰静,静曰复命。"王一清解释说:"窃知老子以虚极静笃为归根复命之说者,盖其使人疑妄归真,以复其初,此复命之常也。"他进一步指出:"学者笃于静默为本,极于致虚为成,故可见自性之原,入真实之地。"这就是说,对于人而言,致虚守静是复归性命本原的唯一途径。故王一清说,"道从虚静中出"4,又说"虚静者,万法之宗,万善之源也"5。

那么,人如何才能保持清静(虚静)的状态呢之老子提出的方法是"无为"。王一清解释说,所谓"无为",并不是什么也不干,而是不妄为。他说:"窃尝思之:人岂无为哉,但无妄为耳。是故圣人所谓无为者,无心于为而为之谓也。"6因此,无为决不是"块然不接人事,如土木偶人,召之不来,麾之不去,拱拳蹲踝为无为哉"7。无为的实质是顺理而为:"顺理而为,虽有为犹无为也。"8他指出,"观夫圣人之处世也,顺理而为,未尝不为"9,其所谓"无为",乃是指"顺理自然不妄改作"10。王一清赞叹说:"圣人之德,顺理而为,无有一毫人欲私智增损于事物之上,一切出于自然,是故谓之玄德"11。圣人之无为,乃是指其心"如明镜止水,物至则照,物去则空,事物之来,一切循乎自然,顺其理而应之,以辅万物之自然,虽有为犹无为,故曰无为而无不为也。"12

由于王一清认为"无为"并非不为,所以他在注释《绝学无忧章》时,也一反常注,认为"绝学者,非不学也,学至于无所学,斯绝学也。"他批评那些以不学为"绝学"的人说:"吾见今人块然一物,蠢尔无知,遽云'绝学无忧',而言不必用心于学问,此辈正如盲人骑瞎马,欲之东而往西,欲往南而走北,不知所从,相应何日。《易》曰'穷理尽性以至于命',盖言学者始于穷理,次于尽性,终于复命也。故学务求理,未有理不明而能尽其性,亦未有性不尽而能致其命也。故知理者,穷之而后可知也。尽心以求理,然后得之。未有不学而能自得者也。学尽于心,则无所学而理明矣。"这就是说,"绝学"乃是指明理于心,无复所学,方称"绝学"。

王一清解"无为",其特点是把理学家所宣扬的"理"的概念引入进来,强调"顺理而为"即无为。并认为,"顺理则为善,悖理则为恶"13。这是理学大行于天下的时代特征的反映。

与"清静"、"无为"联系在一起的是"自然"。在三者之中,清静、无为都是外在表现,自然才是实质。"法其自然,则心虚性寂"14,"道法自然,故常无为"15。只要一切顺其自然,则清静在其中,无为亦在其中。王一清认为,"五千文以自然为道之极至"16。因此,"从事于道者,当混心于事物以顺其自然。"17那么,"自然"究竟是指什么意思者王一清说:"自然者,莫能使之然,莫能使之不然也。"18可见,所谓"自然",就是指事物发展的必然规律。顺其自然,就是顺应事物发展的必然规律。

《道德经》首章中"玄之又玄"一句,历来解者众说纷纭,莫衷一是。王一清认为,"玄"即是指"自然","玄之又玄"即"自然而然"。他说:"天地之所以阖辟,日月之所以往来,阴阳之所以消长,昼夜之所以循环,天地之间,飞潜动植,一切物性,皆自然而然也","故知自然而然者,众妙之门也"。

王一清归结《道德经》的主旨说:"圣人教人笃静法地,致虚法天,澹泊无为以法道,清静其心,纯粹其德,动止中度,左右逢源,法自然也。"19清静、无为、自然乃是贯通《道德经》的主线,修身、处世、治国,不过是此三原则的具体运用而已。

二、世间之道与出世间之道

王一清在注释《道德经》首句"道可道,非常道"时即提出:"有世间之道,有出世间之道。世间之道有形有名,有理有事,故可道可名也。出世之道,无形无名,视不见,听不闻,故不容言不能名也。"世间之道即政教之道,出世间之道即修炼之道。王一清认为,老子之道,二者皆有,不可偏执。他说:"圣人中心行道不遗世法,老子曷尝专以炼养而言哉,"20他对《道德经》一书的内容作了划分,认为"如谷神不死是谓玄牝、载营魄抱一能无离乎、致虚极守静笃、含德之厚比如赤子、治人事天莫若啬、反者道之动、道常无为等章,言炼养也;以正治国、以奇用兵、治大国若烹小鲜、以道佐人主不以兵强天下、使我介然得位行志等章,言治道也"21。

王一清强调老子之道不遗世法,对于人们通常认为老子思想专讲虚静无为而不问世事,以及道教中人专以老子之道为修炼养生之术等看法,有着振聋发聩的作用。王一清所向往的理想人生,便是首先建功立业,在功成名遂之后,及时归隐,修炼长生之道。他说:"大丈夫功既成名既遂,须知生如梦幻,富贵浮云,当及时割爱,跳出樊笼,超然物外,散诞无拘,逍遥自在,以顺天之道,以全天之与我者,安乎自然,颐真保和,尽性至命,岂不伟哉!《易》曰:不事王侯,高尚其志。范蠡扁舟于五湖,张子房从赤松子游是也。"22

下面具体分析王一清所阐述的治国之道与修炼之道。

(1)治国之道。

王一清所谈论的治国之道,就是统治者如何清静其心,无为而治。

他首先阐述了统治者必须清静无为的理由。他说:"天下之情好安静而恶烦乱,归仁义而叛残暴。无事则民安,天下归之。多事则民烦,天下叛之。"23又说:"其政宽裕,无事无为,则民淳而易治。其政烦琐,任智尽法,则民缺缺然无措矣。"24他告戒统治者说:"有心求治而国愈乱,有意安民而民弥贫。盖其不知政繁召乱之由故也。"25

统治者应该把注意力放在自己的道德修养上,以德化民,不要任智尚权。他说:"民之难治,良由在上之人任智术,尚权力,民心怀疑,是以难治也。"26他告诫说,"治国者若以私智治民,则民亦以私智奉上,上下相窥,各求其利"27,这样就会天下大乱。因此,有道之君"不任智术,惟以道德抚民,则民亦感化而怀其德,上下攸安"28,国家太平。

王一清概括《道德经》的治国之道说:"若以其道举之于政,内以修身,外以治国,以无私应世,以无为治心,以无心待物,以无事治民,以不战为策命诸将,以省刑息事为敕百司,则下民自然观感兴起,不数载间,其民淳淳,其俗朴仆,则羲轩之化复行,唐虞之治可觊,比隆禹、文,铢视汤、武,淳朴之风重见,圣人大体复明,上古圣王以道治天下,何有加于此哉!"29

王一清认为这一套治国理论十分简便易行,他相信只要统治者采纳这套理论,天下太平就一定可以达到。故而,他像中国古代许多思想家一样,怀有强烈的"得位行志"的愿望。他说:"使我得位行志,则介然自守,躬行大道,南面无为,以治其国也。然治国教民,必自我始。我无为无事,而民自正自化也。施行之际,常存戒慎惕励之心而谨畏之,窃恐万民之失业,百司之不职,赏罚之不明,黜陟之不公也。政甚平易,岂是难行之"30然而,现实中的统治者,根本不懂得这套理论,即使知道这套理论,也不愿意实行这套理论。王一清对此也是十分清楚的。他知道,历来的统治者都是"溺欲自私,以台榭是务,声色是好,口体是重,好从邪径而弃大道也。营宫室而高台榭,则百姓服役,田地荒芜,仓廪所以虚矣。华其衣,佩其宝,嗜美味,蓄货财,厚敛于民,民财是以罄矣,此皆盗贼所为。而强夺其力,敛其财,是贾民之怨也。民力困而国不治,谓之非道也哉。"31

王一清"得位行志"的理想无法在现实中施行,只好托诸于古代圣王,以明其救世之心。他描绘说:"古之圣王,道治天下,静以修身,动必顺理,无欲无求,无为无执,顺理自然不妄改作,所以不言而民信,不怒而民畏,无为而民治,其为道也,如斯而已。观夫五千文之道,诚不外乎是矣。"32

儒家治国之道在于行仁政,讲礼义,而《道德经》则说"绝仁弃义,民复孝慈",并认为"大道废,有仁义","夫礼者,忠信之薄而乱之首"。那么,老子的治国之道,与儒家的治国之道,是否是对立的呢


回到页首

 
     
 
 本期内容

  2001年第1期封面
2001年第1期
 
 
 选择前期杂志

     请选择你所需要的期数:
    
    列出所有期数

     

Copyright © 2006 China Taoism. All Rights Reserved. 版权所有 不得转载