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道教义理之学的基础、结构、枢论与亮点——《道教义理学综论》之一章(三)
 
李养正
 
四、道教义理之学的根基为“道”本原论

在历史上,任何传统的宗教信仰或哲学流派,莫不树立有自己的宇宙本原观。它犹同一粒种子,有了它才可能滋长出耸干舒柯、浓荫遮地的大树来。道教当然也是这样。“道”,便是道教最根本、最崇高的信仰原理与宗旨,是宇宙的本原。在道教经典中,“道”亦作“大道”、“天道”、“常道”、“真常之道”、“太上之道”。凡是道教徒皆当虔诚宗仰,否则,“离道”也就意味着“离教”了。

正因为“道”是道教信念的最高准则和教理最精奥的范畴,后世奉“道”者、好“道”者才造构出了庞博的道教文化体系。正因为有“道”作为信仰者的联系纽带与凝聚力,社会也才出现了“道教”这一庞大的、信仰群众遍布于全球的教团组织实体与社会势力。

道教的“道”,始源于春秋时代“道家”哲学流派的创立者李耳(老聃、老子)所著《老子五千言》(即《道德经》)。其实“道家”所提出的“道”,只是一种有自然主义神秘色彩的哲学观念,并无“人格神”的喻意。如:

道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精。(《道德经》第二十一章)

有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道。(《道德经》第二十五章)

以道莅天下,其鬼不神。(《道德经》第六十章)

道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。(《道德经》第四十二章)

深根、固柢,长生久视之道。(《道德经》第五十九章)

天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,绰然而善谋。天网恢恢,疏而不失。(《道德经》第七十三章)

《道德经》上下篇五千言,措词精练,底蕴含蓄,深奥费解,留下有许多神秘意味的悬念,如雾中庐山,真貌朦胧,这便给后世好“道”者留下了广阔的思索、推论、穿凿的空间,特别是给有宗教信仰倾向者留下了向宗教酿变和延扩的思想凭藉。在我国思想史、道教史发展过程中,更与传统文化诸学派中有着接近性质的哲学思想相沟通、摄融,不断立新,不断得到补益,才逐渐整合而在理论上趋向丰富与完备,形成了后世“道本原观”的神圣地位与丰湛的智慧之光彩。

道教经书逾万卷,弘“道”之语,比比皆是,仅据道教重要经书,对“道”本原说略作表述,以阐明道教对“道”本原的虔诚崇尊:

夫道何等也,万物之元首,不可得名者。六极之中,无道不能变化。元气行道,以生万物,天地大小,无不由道生也。(《太平经》卷十八至三十四)

道无奇辞,一阴一阳,为其用也,……阳安即万物自生,阴安即万物自成。(同上)

夫道乃洞,无上无下,无表无里,守其和气,名为神。(《太平经》卷六十八)

一者道也。今在人身何许?守之云何?一不在人身也,诸附身者悉世间常伪伎,非真道也。一在天地外,入在天地间,但往来人身中耳,都皮里悉是,非独一处。一散形为气,聚形为太上老君,常治昆仑。或言自然,或言无名,皆同一耳。(《老子想尔注》)

道者,谓太初也。太初者,道之初也。初时为精,其气赤盛,即为光明,名之太阳,又曰元阳子丹,丹复变化,即为道君。(《老君太上虚无自然本起经》)

道者何也?虚无之系,造化之根,神明之本,天地之元。其大无外,其微无内。浩旷无端,杳冥无极。至幽靡察,而大明垂光。至静无心,而品物有方。混漠无形,寂寥无声。万象以之生,五行以之成。生者无极,成者有亏,生生成成,今古不移,此之谓道也。(《玄纲论》)

大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物。吾不知其名,强名曰道。(《太上老君说常清静经》)

太上老君者,大道之主宰,万教之宗元,出乎太无之先,起乎无极之源,经历天地,不可称载,终乎无终,穷乎无穷者也。(《太上混元圣纪》)。

仅从上录数段经文,便不难发现汉代以来宇宙本原“道”的名称、存在形式、性质以及运化规律都出现了新的、明显的变化,内涵已经今非昔比。总的来说,“道”已经不只是一种哲学的理性观念,而是道、炁合一,甚而是道、炁、神(太上老君)三者合一了。从内容上看是丰富了,从实质上看明显是在向宗教发展,从地上升华到了天上。

这种历史文化现象的出现,正是社会文化发展的客观规律造成的。同声相应、同气相求,类同相召,气同则合,社会各种文化思潮,在历史发展的长河中,既相互冲击,而又相互融合,出现新质的系流,乃是自然而然的事。远在春秋战国之际,道家学派创始者老子,继发西周《易经》关于宇宙、人生的哲学根本问题和事物发展的一般规律的思想,理智地提出了“道生万物”和“万物负阴而抱阳,冲气以为和”的理论。战国晚期齐人邹衍,以“阴阳消息”观念为核心,倡导阴阳五行说,将阴阳消长而发生的自然与人事变化,看作是“道”的运化体现。后方士、神仙家颇宗其说。西汉方仙士河上公,造作《老子章句》,使神仙家者流趋附道家,提出“虚极”与“恍惚”之“道”产生元气(即“一”),元气生万物,倡导“怀道抱一守五神”的修养方技,相信“人能守一使不离身则长存”,“人能养神则不死”,从而使其追求长生不死的术说,归依于《老子》“长生久视”之说,从形式上和说法上融为一体,使“道”论成为它理论上的旗帜;而实际上是把“元气”说与“道”本原观结合起来,形成为“道炁合一”的本原论。至东汉晚期,沛人张道陵及其子张衡、孙张鲁在巴蜀及汉中一带创兴天师道(亦称五斗米道),崇尊《老子五千文》,自称为“太清玄元无上三天无极大道”与“正一盟威之道”。以老子“道”论为主干思想,结合古代宗教对星宿、山岳、河水的自然崇拜以及民间巫道创立“天师道”(亦称五斗米道);并作《老子想尔注》,从天师道角度阐发《老子五千文》中的“道”、“德”之论,《注》中说:“一者道也”,既“在天地外”,又“入在天地间”,“往来人身中”,“散形为气,聚形为太上老君”。这也便明确肯定了“道”、“气”、“神”(太上老君)合一(理念、气质、神格合一)的本原观了。在当时,这种说法亦已为社会上奉道者所认同。如《隶释》卷八延熹八年《边韶老子铭》:“(老子)离合于混沌之气,以三光为终始,观天作谶,降生斗星,随日九变,与时消息。规矩三光,四灵在傍,存想丹田,太一紫房。道成身化,蝉蜕变世,自羲农以来,世为圣者作师。”后汉王阜《老子圣母碑》也说:“老子者,道也。乃生于无形之先,起于太初之前,行于太素之元。浮游六虚,出入幽冥。观混合之未别,窥清浊之未分。”“道”本原与《道德经》作者李耳、“太上老君”(天尊徽号)也合而为一,成为后世道教中人公认的最根本的教理教义了。至魏晋时期,“玄学”兴起,佛教“般若”、“本无”之论亦成为士大夫热衷之学。在这样的社会思潮影响下,东晋神仙家葛洪著《抱朴子内篇》,以神仙家金丹之道,抑贬《老子》“道德”之论,认为汉魏道教所充斥的依附黄老的道书,不足以“演畅微言”(《释滞》),“徒诵之万遍,殊无可得也”,即使是出于老子的《五千文》,也不过是“泛论较略”,“但暗诵此经,而不得要道,直为徒劳耳”,至于文子、庄子、关令尹喜等,“虽祖述黄老,宪章玄虚,但演其大旨,永无至言”,“其去神仙已千亿里”(同上)。他与老子“道”本原说貌合而神离,提出《畅玄》说,以“玄”为宇宙本原,认为“玄”为“自然始祖”,“胞胎元一,范铸两仪,吐纳大始,鼓冶亿类”;“玄”的存在形式,“眇眇乎其深也”,“绵邈乎其远也”,“高则冠盖乎九霄”,“旷则笼罩乎八隅”,“因兆类而为有,托潜寂而为无”(见《畅玄》)。他在《畅玄》中提出的“元一”,《地真》中的“真一”、“玄一”都是“玄”的衍化,实际即以“玄气合一”代替“道气合一”,又造构出一位至尊之神“元始天王”替代“太上老君”。南北朝至隋唐时期,道教义理又在玄学及佛学思潮影响下,成玄英等道教学者依托《老子》、《庄子》各作注疏,阐发清静无欲和论“无”的哲理,以追求精神超越现实为首务,在本原观上向贵“无”、“双遣”转变(曹魏时王弼以“以无为本”的“贵无论”宇宙观作为注《老》的宗旨。西晋郭象《庄子·齐物论注》首阐“既遣是非,又遣其遣,遣之又遣”),建立了所谓“重玄学派”,在宇宙本原论上,认为宇宙本原是玄虚、空无的。老子所创树的“道”本原观,在形式上虽说“道”无名、无形、无情,但“其中有物”、“其中有精”,而且呈现着生育天地、运行日月、长养万物的行迹,在实际上是“有”、“无”并论,归根是尚“有”。从南北朝洎盛唐,道教重玄学兴起后,使“道”本原观归宗于空无,这对道教义理所持的“道”本原论,不能不说是一种重大的转轨,给后世道教发展带来深远影响。逮自宋明时期,以周敦颐、张载、朱熹、王阳明等为新儒学代表人物,创立了所谓“理学”流派(亦称道学)。以“理”为最高哲学范畴,认为“理”是永恒的,是先于世界而存在的宇宙本体,世界万物只能由“理”派生。虽然也讲“理气合一”,但以“理”为本,而以“气”为末。朱熹说:“‘理’无情意,无计度,无造作”(《朱子语类》卷26),“未有天地之先,毕竟也只是理。有此理便有此天地,若无此理,便亦无天地、无人、无物”(《朱文公文集》卷59)。在伦理道德上以“理”为封建人伦的总和,提出“存天理”、“灭人欲”的准则。明代理学家又提出天赋人以“良知”,心中之良知即天理,心与理为一,认为主观意识(心性)是宇宙本原。在这种心学思潮影响下,道教的宇宙本原观又向心性说倾斜,其行持炼养亦向心性发展,追求心性方面的自我完善境界。这样也便出现了清代全真道宗师王常月不讲究形体长生,而注重“道法”(元神所寄)永存的愿望。

虽然道教在宇宙本原观上,历经过曲折的发展,出现过中心转移或多中心的局面,但是作为根基的道家的“道”本原论,在与“易学”、“神仙家”、“佛学”、“理学”(包括心学)的折冲中,万变不离其宗,以其强大的融摄力和广阔的容纳空间,保持着主干的地位,增益了自身的内涵,始终网络着多中心的全局。这是原理的持续与延扩发展,不是原理本质枢机的改变和消失。

综上所述,道教“道”本原论的发展轨迹如下:

道:源自道家学派鼻祖老子所著《道德经》:“有物混成,先天地生”、“道生一,一生二,二生三,三生万物”。道教亦谓之为“太素元精”、“无极”、“玉清自然”。以“道”为宇宙万物根因本原。此为道教宇宙本原论之主干说。

道气合一:道教有谓“元气”为“一”,或谓为“玄”、“太极”。汉神仙家河上公作《老子章句》,提出“道气合一”为宇宙本原。“道生一”即指元气初动,“二”即“阴阳”,“万物负阴而抱阳”,阴阳相对渗透、变易,“冲气以为和”,即生“三”,中和之气生万物,天地人三才既定,万物备生。河上公主“元气”本原论,补益了道家“道”本原论。

道、气、神合一:张道陵创五斗米道(天师道),张衡、张鲁继兴之,主习《老子五千文》,作《老子想尔注》,提出“道气”散则为气,聚则成形为太上老君。道、元气、太上老君则合而为一,为宇宙万物本原。

玄:晋神仙家葛洪著《抱朴子内篇·畅玄》,以“玄”为宇宙本原,同时还提出“元一”、“真一””、“玄一”,实际内容与“道气合一”相似,有无同体,元气为质,他不过以“玄”代“道”,扬神仙家而抑道家之说。又以“玄”为至高之神“元始天王”。玄、气、神三者同一。

重玄:自东晋孙登以“重玄寄宗”疏解《老子》,尔后茅山道教学者们相继阐发“重玄”、“双遣”,至唐代,由成玄英完成道教“重玄学”体系,在本原观上归为“玄虚”、“空无”。

心性:在宋明理学(包括明代心学)思潮影响下,道教在义理及修持方法上均逐渐向修养心性倾斜。金元后的全真道首重心性,清初王常月作《龙门心法》,强调严持戒律,以修养心性即修道,主忍辱降心、清净身心。《龙门心法·序》中说:“道源自有正脉,万法不出一心”,对宇宙本原,亦作如是观。

(作者单位:中国道教协会)


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